Hay palabras que con el tiempo empiezan a significar algo diferente de aquello para lo que fueron creadas. Esto ocurre, en cierta medida, con el estoicismo.
Hoy es común escuchar que alguien es “estoico” porque soporta una situación difícil sin quejarse, porque no demuestra lo que siente o porque parece mantenerse tranquilo frente a los problemas. Sin embargo, reducir el estoicismo a simplemente aguantar no le hace justicia a una filosofía que durante siglos se ocupó de preguntas mucho más profundas: cómo vivir, cómo tomar decisiones, qué hacemos con aquello que no podemos cambiar y qué clase de persona queremos ser.
El estoicismo nació en Atenas alrededor del siglo III a. C., asociado a Zenón de Citio. Con el paso del tiempo, sus ideas fueron desarrolladas por diferentes pensadores y llegaron hasta figuras como Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. Aunque vivieron en circunstancias muy distintas, compartieron una preocupación fundamental: cómo vivir bien en un mundo que no siempre podemos controlar.
Y esa pregunta sigue siendo bastante actual.
Una filosofía que no nació para una vida perfecta
Uno de los aspectos más interesantes del estoicismo es que no parte de la idea de que podemos organizar la vida para evitar todos los problemas.
Al contrario.
Los estoicos asumían que existen pérdidas, enfermedades, dificultades económicas, conflictos, decepciones, cambios y situaciones que simplemente no dependen de nosotros. El problema, entonces, no consiste en conseguir que la vida siempre salga como queremos, sino en aprender a actuar correctamente cuando no sucede así.
Epicteto llevó esta idea a uno de los principios más conocidos de la filosofía estoica: la diferencia entre aquello que depende de nosotros y aquello que no.
Nuestros juicios, decisiones, acciones y la manera en que respondemos ante las circunstancias pertenecen a un ámbito diferente de aquello que ocurre fuera de nosotros.
Esto parece sencillo, pero llevarlo a la vida cotidiana no lo es.
Podemos trabajar para conseguir un empleo, pero no controlar completamente quién será contratado. Podemos hacer nuestro trabajo con responsabilidad, pero no controlar lo que otras personas piensen de nosotros. Podemos cuidar una relación, pero no decidir lo que otra persona siente. Podemos prepararnos para un proyecto, pero no garantizar que todo salga exactamente como lo imaginamos.
Entonces aparece una pregunta incómoda:
¿Cuánta energía gastamos intentando controlar cosas que nunca estuvieron completamente bajo nuestro control?
El problema de querer controlar el resultado
Vivimos en una época en la que estamos acostumbrados a buscar resultados rápidos.
Publicamos algo y esperamos una respuesta. Hacemos una inversión y queremos ver resultados. Empezamos un proyecto y queremos que funcione. Nos proponemos un objetivo y esperamos avanzar sin demasiados obstáculos.
Cuando las cosas no salen así, es fácil interpretar la situación como un fracaso.
La mirada estoica propone separar dos cosas que muchas veces confundimos: el esfuerzo que hacemos y el resultado que obtenemos.
El esfuerzo sí puede pertenecernos. El resultado, no siempre.
Esto no significa que debamos dejar de tener objetivos o conformarnos con cualquier resultado. Significa entender que hacer las cosas bien no nos concede automáticamente el resultado que esperamos.
Esa diferencia puede cambiar la manera en que enfrentamos una dificultad.
Si una persona estudia para un examen, puede controlar cuánto estudia, cómo organiza su tiempo y cuánto se prepara. No puede controlar completamente las preguntas que aparecerán, el estado de ánimo del profesor o las circunstancias que puedan presentarse ese día.
La filosofía estoica no le diría que el resultado no importa. Le recordaría que su responsabilidad está principalmente en aquello que realmente puede hacer.
Ser estoico no significa no sentir
Quizás uno de los mayores malentendidos actuales consiste en pensar que el estoicismo propone eliminar las emociones.
No es tan simple.
Los estoicos reflexionaron ampliamente sobre emociones como el miedo, la ira, el deseo y el dolor. Su preocupación estaba relacionada con la manera en que nuestros juicios influyen en esas experiencias y con la forma en que podemos aprender a responder de manera más racional.
Por eso, ser estoico no significa convertirse en una persona fría.
Tampoco significa fingir que una pérdida no duele, que una decepción no importa o que una situación injusta no produce enojo.
La cuestión está en qué hacemos después de experimentar esa emoción.
Podemos sentir rabia y aun así decidir no actuar impulsivamente.
Podemos sentir miedo y aun así hacer lo que consideramos correcto.
Podemos estar tristes y continuar cumpliendo con nuestras responsabilidades.
Sentir algo y actuar de determinada manera no son necesariamente la misma cosa.
Y quizás esta sea una de las enseñanzas que más falta nos hace recordar en una época en la que reaccionamos rápidamente a casi todo.
Séneca y el tiempo que dejamos escapar
Séneca llevó la reflexión estoica hacia asuntos que siguen siendo sorprendentemente cercanos: el tiempo, el dinero, la ambición, la muerte, el poder y la manera en que utilizamos nuestra vida.
En sus escritos aparece una preocupación constante por el tiempo.
No solamente por cuánto tiempo tenemos, sino por cuánto de ese tiempo realmente utilizamos para vivir.
Esto puede llevarse fácilmente al presente.
Pasamos horas desplazándonos por redes sociales, revisando mensajes, comparando nuestra vida con la de otras personas y preocupándonos por acontecimientos que todavía no han ocurrido.
Y después sentimos que no tenemos tiempo.
Tal vez una pregunta estoica interesante para nuestra época no sea únicamente:
“¿Cuánto tiempo tengo?”
Sino:
“¿En qué estoy convirtiendo el tiempo que tengo?”
La pregunta cambia completamente.
Marco Aurelio y la práctica de vivir de acuerdo con nuestros principios
Marco Aurelio también resulta interesante porque sus Meditaciones no fueron escritas como un manual para convencer a otras personas. Son reflexiones personales sobre cómo comportarse, cómo enfrentar las dificultades y cómo recordar aquello que considera importante.
Hay algo valioso en esa idea.
Pensar de determinada manera es relativamente fácil.
Lo difícil es actuar de acuerdo con aquello que pensamos cuando estamos cansados, molestos, decepcionados o bajo presión.
Podemos decir que valoramos la paciencia, pero otra cosa es conservarla cuando alguien nos hace perder tiempo.
Podemos decir que queremos ser responsables, pero otra cosa es cumplir cuando nadie nos está observando.
Podemos decir que no nos importa la opinión de los demás, pero otra cosa es mantener nuestras decisiones cuando aparecen las críticas.
Ahí es donde la filosofía deja de ser solamente conocimiento y empieza a convertirse en práctica.
¿Qué puede enseñarnos el estoicismo hoy?
Quizás no necesitamos vivir como vivieron los estoicos ni aceptar todas sus ideas como si fueran respuestas definitivas.
Pero algunas de sus preguntas siguen siendo útiles.
¿Qué depende realmente de mí?
¿Qué estoy intentando controlar sin poder hacerlo?
¿Estoy reaccionando o estoy decidiendo cómo responder?
¿Cuánto tiempo estoy dedicando a cosas que realmente considero importantes?
¿Mis acciones corresponden con la persona que digo querer ser?
Son preguntas sencillas, pero no necesariamente fáciles.
El valor del estoicismo en la modernidad puede estar precisamente ahí: no en ofrecernos una vida sin problemas, sino en obligarnos a pensar qué hacemos frente a ellos.
Porque probablemente nunca tendremos control absoluto sobre lo que ocurre.
Pero sí podemos detenernos un momento antes de reaccionar.
Podemos revisar nuestros juicios.
Podemos decidir qué merece nuestra atención.
Y podemos preguntarnos, incluso en medio de una situación que no elegimos, qué clase de persona queremos ser mientras la atravesamos.
Ese quizá sea uno de los puntos donde una filosofía antigua todavía puede encontrarse con nuestra vida cotidiana.
Para seguir pensando
¿Cuántas de las preocupaciones que tienes hoy pertenecen realmente a aquello que puedes controlar?
Fuentes para profundizar
Epicteto, Enquiridión y Disertaciones.
Séneca, Cartas a Lucilio y *De la brevedad de la vida.
Marco Aurelio, Meditaciones.
Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Stoicism” y “Epictetus”.
Internet Encyclopedia of Philosophy, “Stoicism”, “Epictetus”, “Seneca” y “Marcus Aurelius”.